Nuestra moana (océano) se encuentra en un estado de crisis ecológica sin precedentes. Los impactos múltiples y acumulativos incluyen la contaminación, la sedimentación, la sobrepesca, la perforación y el cambio climático. Todos afectan la salud tanto de la vida marina como de las comunidades costeras.
Para revertir el declive y evitar alcanzar puntos de inflexión, debemos adoptar enfoques de gestión y gobernanza más holísticos e integrados.
Los pueblos indígenas han cuidado sus paisajes terrestres y marinos durante generaciones, utilizando conocimientos y prácticas tradicionales. Pero nuestra investigación sobre justicia marina muestra que los pueblos indígenas enfrentan desafíos continuos mientras buscan afirmar su soberanía y autoridad en los espacios marinos.
No necesitamos esperar a que la ciencia occidental innovadora cuide mejor los océanos. Tenemos la oportunidad de empoderar las formas indígenas tradicionales y contemporáneas de gobernanza y gestión en beneficio de todas las personas y los ecosistemas de los que formamos parte.
Nuestra investigación destaca modelos alternativos de gobernanza y gestión para mejorar la equidad y la justicia para los pueblos indígenas. Estos van desde la toma de decisiones compartida con los gobiernos (cogobernanza) hasta que los pueblos indígenas recuperen el control y vuelvan a promulgar formas indígenas de gobernanza y gestión marina.
En toda Oceanía, la gobernanza marina indígena está experimentando un resurgimiento. La gestión ambiental a largo plazo de los pueblos indígenas está documentada en todo el mundo.
En Fiji, la tenencia marina consuetudinaria está institucionalizada a través del sistema qoliqoli. Esto define áreas de pesca tradicionales en las que los jefes de aldea son responsables de gestionar los derechos de pesca y su cumplimiento.
Las comunidades costeras de Vanuatu continúan creando e implementando zonas de protección marina temporal (conocidas como tapu) para permitir que las poblaciones de peces se recuperen. En Samoa, las aldeas pueden establecer y hacer cumplir la ordenación pesquera local.
En Aotearoa Nueva Zelanda, el uso y manejo ambiental de M? Ori se basa en el principio de kaitiakitanga (tutela ambiental) más que en la extracción insostenible de recursos.
Las sociedades aborígenes australianas también utilizan el término “cuidar el país” para referirse a su custodia activa y continua de las tierras, los mares, el aire, el agua, las plantas, los animales, los espíritus y los antepasados.
Estos sistemas de gobernanza y gestión se basan en el conocimiento indígena que conecta lugares y culturas y enfatiza enfoques holísticos. El reconocimiento de las interrelaciones entre seres humanos y no humanos (plantas, animales, bosques, ríos, océanos, etc.) es un hilo conductor. También lo es el énfasis en la reciprocidad y el respeto hacia todos los seres.
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Los grupos indígenas costeros e insulares tienen la obligación específica de cuidar y proteger sus entornos marinos y de utilizarlos de manera sostenible. Un hilo intergeneracional es parte de estos deberes éticos. Toma en cuenta las lecciones y experiencias de los antepasados y considera las necesidades de las generaciones futuras de personas, plantas, animales y otros seres.
En contraste con las formas occidentales de ver el medio ambiente, el concepto indígena australiano de país no está fragmentado en diferentes tipos de medio ambiente o escalas de gobernanza. En cambio, la tierra, el aire, el agua y el mar están todos vinculados.
Del mismo modo, para M? Ori, Ki uta ki tai (de las montañas al mar) encapsula una vista de paisaje y paisaje marino.
M? Ori mantiene relaciones profundas con su rohe moana (territorio de agua salada). Estos son cada vez más reconocidos por leyes que enfatizan los derechos indígenas basados en Te Tiriti o Waitangi. Un ejemplo es el Integrated Kaipara Harbour Management Group, que cogestiona Kaipara Moana (puerto). El acuerdo de cogestión especifica responsabilidades compartidas entre diferentes entidades de M? Ori (Kaipara Uri) y agencias gubernamentales.
El acuerdo reconoce a Kaipara hap? (sub-tribus) y derechos, intereses y deberes de iwi (tribu). Brinda apoyo financiero para permitirles implementar prácticas de kaitiakitanga mientras trabajan para restaurar el mauri (fuerza vital) de la moana a través de esfuerzos prácticos como replantar la flora nativa y reducir la sedimentación.
Están usando su m? Tauranga M? Ori (Conocimiento de M? Ori) junto con el conocimiento científico para promulgar el kaitiakitanga y la gestión basada en los ecosistemas.
Otro acuerdo de cogestión está operando en Hawai’i entre la comunidad de H? ‘Ena (EE.UU.) y el gobierno del estado de Hawai. La comunidad de H? ‘Ena opera un programa de educación sobre pesca indígena. Los miembros de todas las edades acampan juntos en la costa y aprenden dónde, qué y cómo cosechar y preparar productos marinos.
De esta manera, el conocimiento indígena, con su énfasis en las prácticas sostenibles y la ética ambiental, se transmite de generación en generación.
El conocimiento, los valores y las relaciones indígenas con nuestro océano pueden hacer contribuciones significativas a la gobernanza marina. Podemos aprender de las cosmovisiones indígenas que enfatizan la conectividad entre todas las cosas. Existen muchas similitudes entre los sistemas de gestión del conocimiento indígenas y los basados en ecosistemas.
Necesitamos hacer más para reconocer y empoderar el conocimiento indígena y las formas de gobernar los espacios marinos. Esto podría incluir nuevas leyes, instituciones e iniciativas que permitan a los grupos indígenas ejercer sus derechos de autodeterminación y aprovechar diferentes tipos de conocimientos para ayudar a crear y mantener mares sostenibles.
Los autores agradecen a Roa Crease, Karen Fisher y Gloria Hinestroza por su ayuda con la investigación, así como a Sustainable Seas National Science Challenge por proporcionar fondos.
